有个传统的论点，认为艺术应该从纷乱中求得条理，应当从流动着的经验里，选择出超时的一个瞬间，扑捉住它，并使之静止化。济慈诗歌中的希腊陶瓮就是这么一件艺 术品，尽管诗中并没有那样去形容。在入神时创造出来的艺术，将塑像、照片、图画静止化，就成为超艺术。这个用黑体字书写的艺术二字，则是超艺术的符号，一种在其外 表确立了符号系统的艺术。艺术家们扑捉住这个瞬间，注意到这种做法违背了常理：扑捉住活动着的那一瞬间，将其静止化，成了动物标本制作者的艺术。

　　一种社会化、物质化、有机化了的艺术，需要一种不同的模式。还有什么模式能比河流更好？为什么非得把艺术静止化不可呢？为什么要停止流动，而不去加入流体呢？

　　狄露而和加塔瑞，在《反奥狄浦斯：资本主义与精神分裂症》一书中提出这样的哲学系统，将世界译解成一个流动变化的系统，而各种物质之间，不是一个固定不变的系 统。他们采纳阿道德描绘精神分裂症的形象，“没有器官的驱体”，用这个比喻去形容 所有的组织机构，从人到社交俱乐部，从城市到宇宙。“没有器官的驱体”是个理想化 的结构。数多个、他们称作“欲求”和“狂想”的机构，组织流体通过不成形的驱体， 理想化的结构这才成形，这才有了意义。

　　以我自己为例。我是站在你们面前的人的实物。在狄露而和加塔瑞所描绘的宇宙中， 我还不是个固定的自我，具备自我意识，完整成形的心态和个人历史。我是个变动的实物，只有在不同种类的流体通过“没有器官的驱体”时，才会诞生存在。此时此刻，我是站在讲坛上的演说者，一个说着话的实物。在其它场合下，我会是一个父亲， 一个恋人，一个在理发的人，一个园丁，一个打牌的人，一个赌徒，一个情歌手。 所有这些角色，在此时此刻都是不可想像的；因为，我在此时此刻什么角色都不是。 但是在新的流体通过我这个变动的实物之时，我即刻演化成另外一个人。

　　就拿我任教的那所大学来说吧。在大平原地区，流传着一个笑话，说是有些小镇小得很，你到了那儿，还找不着那儿。大学也是一样。大学也无处可寻，只是一个地点， 各种物体流进流出。水从管道流进来，又从下水道流走。车从大道上开进来，又从大道上开出去。书籍从图书馆、书店买进来，又被流通出去。智理名言在这里流通，而疾病、 伤风、流感、麻疹也在此流通。食物在此流通，纸张、墨水、汽油也在此流通。在番彼拉大道工作的理发师看来，大学是长头发的地方。从汽车公司的角度来看，大学是汽车 线路上一个重要的停车点。在园丁的眼里，大学是种草、种花、种树的地方。油漆工把大学看成墙壁和天花板的集合体；而筑路工则把大学看成是道路的集合体。当所有这些 方面流同而过时，大学便形成了。

　　现今的温尼伯是一个地点，是图解上的一个论述，并标记了叙述的关连。使我感兴趣的图形是河流与花园的形象，真实的河流和思绪之河，真实的花园和思绪之园。